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viernes, 31 de enero de 2014

El Concepto Gnóstico del Tiempo IV

Este material no es para reproducirlo o fijar en otros blogs o websites, o en documentos PDFS, como ha sucedido con otros artículos nuestros sin autorización previa de parte de La Escuela Internacional de Astrología
 
Ø  Evola y " La rebelión contra el mundo moderno"
Julius Evola fue el más notable representante de la posición tradicionalista, también se consideró una de las autoridades más eruditas sobre el hermetismo y la magia. Esto no hizo nada para reducir la gran controversia que lo rodeó. Julius Cesare Andrea Evola nació en Roma en 1898 en una familia aristocrática de origen siciliano. Su infancia estuvo marcada por la inteligencia cerca del genio y rápidamente aprendió muchos idiomas. Leyó ampliamente en alemán, francés y el italiano. Él ser - vino involucrado tanto con el dadaísmo y los movimientos futuristas y fue considerado un artista prometedor. Sirvió con honor durante la Primera Guerra Mundial en un regimiento de artillería de montaña y sobrevivió a la guerra para continuar su búsqueda de sentido. Él se puso en contacto con Arturo Reghini (1878-1946) quien fue el coordinador del grupo UR que estudió Masonería especulativa, el ocultismo , y otras tradiciones ocultas, que tenían un gran interés en el trabajo de René Guénon.

La aristocracia natural de Evola llegó a la superficie y se convirtió en el máximo exponente de aprendizaje del desarrollo de la filosofía de la UR (Krur y su sucesor). Evola y el grupo UR se alinearon con los principios naturales de la aristocracia y, aunque no necesariamente tenían una alta opinión de Mussolini, se dio cuenta del valor pragmático de su revolución y le dio su apoyo para la impresión. Los primeros trabajos de Evola (Imperialismo Pagano) atacaron a los efectos debilitantes de la cristiandad ya que estuvieron representados en el período y confirmaron las virtudes heroicas de Roma. Este trabajo y artículos relacionados causaron controversia en toda Italia. Más tarde Evola fundó su propia revista La Torre (The Tower), sin embargo, debido a un conflicto con el estado vigente sólo se publicaron 10 números. Sus obras poco a poco comenzaron a moverse hacia el lado espiritual de la política y se hicieron claro que el único verdadero retorno a los "valores tradicionales esotéricos" solo puede ocurrir cuando nosotros mismos seamos transformados.

En 1945 fue alcanzado por una bomba perdida y quedó paralizado de la cintura para abajo, pasó el resto de su vida escribiendo, investigando y ofreciendo orientación a aquellos que buscan una revolución espiritual. Él murió en 1974. Su escritura es profusa pero la mayoría de sus escritos aún no han sido traducidos al inglés, al parecer hay un gran temor respecto a la naturaleza explosiva de su visión perspicaz. Evola no tenía miedo de ofender a las debilidades de la gente o atacar a sus vacas sagradas. Él intentó unir la política, el ocultismo, la religión y el tradicionalismo en una visión de un " mundo demoledor " y tuvo un éxito notable.

Para Evola, la historia era una serie de ciclos que son degenerativos más que una evolución, estamos, en la era más oscura de todas (Kali Yuga), en lugar de entrar en una era de luz, amor y paz. Nuestro pensamiento moderno es, (de acuerdo con Evola) un terreno baldío, es la etapa final del decaimiento de la verdad, en lugar de su pináculo. La historia desde esta perspectiva es una serie de "pasos hacia abajo "por el que los nuevos sistemas religiosos y esotéricos son fragmentos de la verdad en lugar de ser las nuevas innovaciones o desarrollos. La Magnum opus de Evola, "Rebelión contra el mundo moderno", se desenvuelve a través de las falsas teosofías, nuevas visiones de la era y los sistemas de pseudo- intelectuales para prevalecer hoy en día y ofrecer una idea de la verdadera naturaleza del hombre, su historia y sus objetivos. El enfoque de Evola es elitista en el sentido de que es intelectual y espiritualmente exigente, Evola exige el máximo nivel de concentración de sus lectores, sin embargo , a cambio de que él ofrece una visión del mundo, una Weltanschauug (Modernidad) que desafía los fundamentos de las creencias que detentan.

El nexo de la " Rebelión contra el mundo moderno" de Evola es una exposición sobre los ciclos de la historia y una consideración intensa y profunda del papel de los valores espirituales esotéricos. El historial del esquema de Evola da un paso más a los Yugas, discute el enfoque cultural de cada época y los cambios que tienen lugar dentro de las tradiciones ideológicas y espirituales de cada época. la Edad de oro es la de la tradición Polar, que se basaba en las regiones árticas, donde los días y noches eran largos y el Axis Mundi fue un foco constante en el cielo nocturno.  En este momento el culto del Cielo y de la Tierra de acuerdo con las tradiciones estaban en equilibrio, mientras que el cielo tenía ascendencia, el papel de la tierra (aunque en la presentación) fue reconocido y relevante. Las clases de castas que se ven dentro del sistema divino (que refleja las edades de la historia) se encontraban en equilibrio y la creatividad y la inteligencia fueron recompensadas​​. A medida que terminó la edad Polar y las migraciones desde el Ártico que fueron causadas ​​por cambios en los patrones climáticos, el hombre ario se extendió por todo el mundo y la humanidad entró en la edad el Plata. Durante la época de Plata o Lunar, tomaron ascenso los cultos de la tierra, lo femenino y la fertilidad se convirtieron en una enorme trascendencia y esto llevó a dar énfasis a las tradiciones paganas orientadas hacia Gaia. La investigación de Marija Gimbutas y otros, dan un buen resumen de la adoración que ocurrió durante este periodo. Cuando las eras reaccionaron sin fundamento, contra esta época terrenal, comenzó lo dionisíaco o la edad del Cobre. El culto de la fuerza, la violencia, se formaron las virtudes masculinas,  las batallas contra los valores femeninos y se formaron las civilizaciones patriarcales. Si bien estas civilizaciones fueron de gran importancia histórica, lograron el equilibrio que suprimió las culturas lunares o de plata y por lo tanto existió como una reacción y no como una expresión creativa. Siendo esto así, tomó tanto tiempo antes de los enfrentamientos entre las dos fuerzas arrastraron al hombre hasta la era actual, la de la Kali Yuga. Ahora lo lunar y dionisíaco, femenino y masculino, el cielo y la tierra están en conflicto y batalla, y continuará así hasta la era termine en un derramamiento de sangre.

Evola denunció el carácter decadente del mundo moderno y sus ismos sociales y políticos y reivindicó el retorno a los valores del viejo mundo, que él sintió fueron personificados en los caballeros teutones que podrían actuar como guerreros espirituales que se rebelaron contra toda el sistema de la burguesía corrupta moderna. Este concepto del guerrero espiritual esclareció más claramente en su libro radicalmente revisionista sobre el budismo - "La Doctrina del Despertar". En la Doctrina de Despertar Evola ofrece una reevaluación radical del budismo y de hecho del camino a la plenitud. Él argumenta que el enfoque monástico moderno del budismo es ajeno a la intención original de Gautama y sugiere que el budismo fue originalmente un camino de la acción. En consecuencia Evola ve la forma primitiva del budismo como centrada en un guerrero / sacerdote en lugar de en un monje. Destaca el papel de la aristocracia, pero en un sentido Evolian único.

El término aristocracia aquí se utiliza en su sentido etimológico estricto, que viene de la palabra griega Aristos significa mejor. El desdén budista para hablar del sí mismo y de Dios no viene de la incredulidad, Evola sostiene, que es de una demanda para la acción. No hay un sí mismo, para crear uno, no hay Dios, para llegar a ser uno. Este enfoque es, sin duda en desacuerdo con mucho de lo que pasa con el budismo moderno y sin embargo, en estos días de mirarse el ombligo y el sillón del ocultismo, uno no puede dejar de estar regocijado por su llamado a las armas. Pero una simple llamada no es todo el mensaje de Evola, nos deja a nosotros con la teoría por sí sola. La Doctrina del Despertar reevalúa los principios básicos del budismo y los examina a la luz de los genios o sacerdotes guerreros. En lugar de abogar por un desprendimiento negativo por el cual la vida se vive a una distancia de los golpes, Evola sugiere que experimentamos un desprendimiento "cabalgando el tigre", por el que fluye los golpes, y no contra ellos.  No hay aquí negación por la vida, es más lograr una trascendencia en medio del caos. Al mismo tiempo, Evola no desea ver lo parcial. Su enfoque es que hay muchas maneras de " cabalgar el tigre ", se puede montar lentamente y con cuidado, o luchar en la noche, uno puede vencer a la sumisión o arrullar con canción. Otras obras publicadas por Evola, El yoga del Poder y la Tradición Hermética ofrecen diversas interpretaciones de los medios para alcanzar el Ser aristocrático.

La adoración de lo Heroico por Evola nos lleva al punto de partida, que nos lleva de nuevo a los Yugas y al modelo griego con su era Heroica trans = temporal. La era de los Héroes en el sistema griego existe fuera del ciclo de oro, plata, cobre y hierro, es esa la llamada a ir más allá de la entropía natural de los ciclos y alcanzar la grandeza. El sistema de Evola es el verdadero camino solar, el camino del Sol que conduce de nuevo al Axis Mundi, la Edad de Oro Polar.

 
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jueves, 30 de enero de 2014

El Concepto Gnóstico del Tiempo III

René Guenon y Julius Evola

Guénon no es un hombre al que le gustaba la prensa, era un crítico amargo del culto a la personalidad y evitaba lo inútil que es mostrar el ego. Mientras Guénon habría evitado ofrecer cualquier detalle biográfico, creo que por lo menos algunos antecedentes están en orden. René Guénon nació el día 15 Nov 1886, de padre arquitecto, su familia poseía un viñedo que pasó a su hermano menor ya que era obvio René tenía un gusto por lo académico, pero no estaba dotado, ya sea en el arte o la elaboración del vino. Se mudó a París, en su juventud tuvo contacto con muchas organizaciones ocultas, por un período se convirtió en un estudiante de Papus. Para 1912 se había convertido en un iniciado Sufí y profundamente inmersos en lo esotérico del hinduismo y del Islam. Después de la muerte de su esposa en la década de 1930 pasó el resto de su vida en aislamiento en El Cairo, rechazó el mundo moderno. Volvió a casarse y vivió con su esposa egipcia bajo el nombre de Abdel Wahed Yahi. Murió el 7 de enero de 1951.

Las primeras obras de Guenon tienen el propósito de despejar el camino para una evaluación del esoterismo y la Gnosis, que son amargos ataques incisivos tanto a la Teosofía y al espiritismo. Estas dos obras ofrecen un rechazo profundo del sincretismo e indulgencia burguesa a los que se habían convertido los movimientos ocultistas de la época. Documenta las estupideces y extremos íntimos de ambos movimientos y que no es el espíritu de los muertos que están en comunicación con los espiritistas más bien fuerzas subversivas. Él creyó que estas fuerzas de la Contra Gnosis y anti-tradición ofrecían Contra - Iniciaciones en un intento de degradar la Gnosis real y esencial. Cuando se completó el asalto contra la Contra - Gnosis, Guenon volvió su mirada hacia el alma misma del Hombre occidental. En Oriente y Occidente (1924), Crisis del Mundo Moderno (1927 y El reino de la cantidad y el signo de los tiempos (1953) que pone al descubierto el alma occidental y documenta los claros signos del colapso de nuestra generación. Estas obras son inflexibles y ofrecen una crítica de la destrucción al modernismo que se quiere perpetuar en nuestra sociedad, que exige un retorno al esoterismo real como opuesto al falso "sentirse bien" como culto de su tiempo.

 No todo lo de Guenon sin embargo fue asaltos y guerra, sus obras metafísicas muestran una gran mente que se puede ver hasta en el mismo corazón del esoterismo. Ciertamente, sus escritos sobre el simbolismo son duros, títulos como el Simbolismo de la Cruz (1931), Símbolos Fundamentales (1962) y Múltiple Estados del ser (1932) no son fáciles de leer. Exigen una concentración que, nos da miedo pensar, que muchas mentes modernas que se alimentan de los juegos de computador y TV la encontrarán difícil. Sin embargo, la euforia intelectual pura que se puede ganar con el dominio de ellos no puede ser fácilmente olvidada. Guénon también publicó cientos de reseñas de libros en tales revistas como Le Voile D' Isis y Etudes traditionnelles, vomitando veneno mezclado con una visión en una forma tal que nunca lo ha repetido de nuevo. Mientras que sus críticas a las formas modernas son destacables y relevantes, a veces hay una tendencia a convertir un grano de arena en una montaña y tirar al bebé junto con el agua del baño. Por ejemplo, mientras que los discípulos de Jung ciertamente torcieron el gnosticismo y la alquimia totalmente fuera de proporción, es probablemente injusto tirar el cuchillo contra el propio Jung. Sin embargo, al final, hay que darse cuenta que Guénon era muy consciente de cómo trabajan los medios de comunicación y, por tanto, al proporcionar, opiniones explosivas, venenosas y virulentas se les garantizaba la publicación y siempre fueron leídas y por lo tanto, en ese sentido, fue que tuvieron su efecto. Si a UD. le gustó lo que dijo o no, se efectuaron por lo que escribió y consideró su mensaje.

El punto de vista de la historia según Guenon es que se compone de una serie de ciclos, éstos se toman directamente desde la tradición védica. En la práctica esto significa que la historia es un registro de la degeneración. En consecuencia, desde los tiempos más remotos el hombre se ha estado hundiendo más y más en el fango de la materia. Mientras este punto de vista no es popular entre los materialistas y laicistas, es sin embargo el enfoque clave del trabajo de Guenon. En su obra magna "El Reino de la Cantidad y los Signos de los Tiempos", Guenon sucintamente describe el proceso de degeneración espiritual. Como el hombre piensa que está en evolución, lo que es simplemente acelerar su propia destrucción - los niveles de vida y la tecnología pueden avanzar, pero sólo a costa del espíritu. Esta entropía metafísica hace que la materia tienda a ser sucesivamente más física, más sólida, y en un nivel espiritual, más maléfica. La sociedad se vuelve centrada en la globalización (testigo del Nuevo Orden Mundial), más que en las naciones y los individuos y hay un énfasis en los avances científicos en lugar de la simplicidad. Como llegamos a las últimas fases de esta degeneración (el actual periodo), de las anti- tradiciones y formas de anti- gnosis, hay que estar alerta porque pretenden ser de valor espiritual.
La faceta más peligrosa de este proceso es como, la época más oscura, en la que van a aparecer fisuras y barreras entre el mundo físico y los planos astrales inferiores, y habrá una intrusión de los habitantes maléficos de este dominio sutil inferior. Esta profecía extraña y oscura es también una clave para una comprensión más profunda de la verdadera naturaleza de Acuario. Mientras que los nuevos anunciadores de la era de Acuario afirman que será una época de amor y buena comida, ya que el regente de Acuario es Saturno, primero podemos esperar un viaje lleno de baches. Mientras que Saturno es también el señor de la edad de oro (Satya Yuga), esto pone de relieve la naturaleza dual del demonio planetario, probador, destructor y guardián del Jardín del Edén. El énfasis filosófico clave en el análisis histórico de Guénon está en la dualidad de cantidad y calidad, siendo la calidad el carácter de la edad de oro (y de hecho el Principio de Oro - vea nuestras discusiones sobre esto más adelante) y la cantidad, el atributo de Kali Yuga. Ya se trate de la decadencia de la naturaleza de la moneda, o la contraposición entre la artesanía y el Estado de la máquina, este ciclo de decadencia se puede ver dentro de la clase entre la cantidad y calidad. De hecho, muchas de las críticas modernas de la tecnología, tales como las de Neil Postman tienen un fuerte anillo gueoniano.
 
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miércoles, 29 de enero de 2014

El Concepto Gnóstico del Tiempo II

El Purana hindú

Las cuatro edades se correlacionan muy bien con la imagen que se describe en el libro de Daniel del Antiguo Testamento. En capítulo dos de Daniel está la descripción central de una figura inusual, una cifra que es utilizada para expresar un esquema profético de la historia. Lo interesante es que lo inherente a esta figura es un patrón y diseño, que es mucho más antiguo que lo que aparece en el texto de Daniel. La imagen está compuesta de oro, plata, bronce y de hierro (con pies de barro) y participa de la división más antigua de la historia. Si bien esta división también tiene un significado profético localizado y que se centra en la interacción entre los diversos reinos principales del siglo sexto AC en adelante, su enfoque principal cubre inmensos períodos de tiempo y prepara el escenario en el que la humanidad juega su parte.

Estos cuatro años de edad se encuentran también en la tradición histórica griega como las edades de Oro, Plata, Bronce y de Hierro. Sin embargo lo que es especialmente interesante ​​en los griegos es una era trans -temporal que existe entre el cobre y el Kali Yuga. Si bien esta edad - la edad de los héroes, no es vista como existente "en el tiempo", existe como el camino de la Transfiguración (la Tradición Solar) durante el Kali Yuga. Así, mientras que la edad puede ser oscura, hay sabiduría para aquellos que buscan.




Mientras que las tradiciones védicas, indoeuropea, bíblica y griegas pueden ser principalmente de una naturaleza tradicional religiosa, el concepto de descenso también se encuentra dentro de la obra de muchos grandes historiadores, tanto es así que muchos hablan de la escuela del pesimismo histórico. De alguna manera la gran figura dentro de esta escuela fue Oswald Spengler.

Ø  Modelos históricos de tiempos cíclicos

Oswald Spengler nació en 1880 en Blankenburg, Alemania y estudió en las universidades de Halle, Munich y Berlín. Sobre la base de sus amplios estudios en matemáticas, ciencias, historia, la filosofía y el arte, se formuló un sistema filosófico que ofrecía una explicación de la historia de la cultura humana.

En su obra única e importante, La decadencia de Occidente (1918-1922, ed. Revisada 1923), Spengler intentó demostrar que cada civilización posee un "alma" y estilo únicos del arte y el pensamiento, y que todas las culturas pasan a través de un ciclo de vida de nacimiento, crecimiento, decadencia y muerte comparable al ciclo biológico de los organismos vivos. En su análisis de la historia de Europa Occidental, Spengler sostenía que la cultura de Europa había entrado en la etapa final de su existencia, que fue principalmente un período de expansión tecnológica y política. Sus otros trabajos incluyen los Años cruciales (1933) y El hombre y la Técnica (1931).

El nexo de la obra de Spengler es que la historia no es una serie mecánica de los acontecimientos, sino que representa la manifestación externa de un proceso mucho más profundo. La historia, según Spengler, es orgánica y se mueve a través de ciclos de verano, primavera, otoño e invierno. Estos ciclos son similares a períodos de la vida y hay mucho en común con la visión de Jung respecto a la memoria racial, arquetipos y formas. Las razas y naciones tienen una mente colectiva y por lo tanto operan en un nivel más profundo que las personas, que solas no pueden ser reducidas a los procesos económicos o de clase. Estos ciclos orgánicos de decadencia son importantes ya que aportan los Yugas en una vena más histórica y académica. Spengler no describe los grandes ciclos de las edades (como lo representan los Yugas en unos aspectos macrocósmicos), sin embargo, todas sus civilizaciones individuales trabajan a través de mini - Yugas que él representa como estaciones orgánicas nacionales. Aunque siempre habrá debate sobre los detalles de la obra de Spengler no se puede negar su lugar dentro de la concepción tradicional de la historia.

Las ramificaciones de una visión orgánica de la civilización son muy relevantes para el gnóstico. Si las culturas son como un cuerpo humano, por ejemplo, entonces podemos sugerir que sus diversas partes tienen diferentes niveles de importancia, la capacidad y la significación, y que para reducir todos los aspectos del "cuerpo" de la sociedad "orgánica" a un pie de igualdad sería como lo que sugiere que la cabeza es igual que el brazo, el apéndice a los ojos. Esta desigualdad básica es una piedra de la única visión del gnosticismo que hace hincapié en el desarrollo espiritual individual en un gran número de vidas. Para apreciar realmente el significado esotérico y religioso de estos ciclos tenemos que considerar dos grandes figuras y sus contornos del ciclo sagrado –  René Guenon y Julius Evola

 

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martes, 28 de enero de 2014

El Concepto Gnóstico del Tiempo I

A continuación una breve pausa con respecto a las Regulaciones de Saturno ya para finalizarlas, enseguida tomaremos algunos apartes del Manual Gnóstico (The Gnostic Handbook) del "Institute for Gnostic Studies Gnostic Apostolic Church" (Instituto para Estudios Gnósticos - Iglesia Apostólica". Armidble, Australia

El Concepto Gnóstico del Tiempo I

El concepto de progreso o el desarrollo lineal de la historia es ante todo una invención del siglo XIX. Si bien puede haber aparecido por primera vez con la filosofía renacentista y humanista, pero fue la industrialización de Occidente y el advenimiento de darwiniano lo que realmente puso el balón a rodar. El progreso como filosofía se han vuelto tan profundamente arraigados en las ciencias y las artes que cualquier estudio moderno dentro de ambos campos acepta como fundamento la creencia en el evolucionismo (tanto física y culturalmente). La visión tradicional de la historia está en desacuerdo con este enfoque, es inevitablemente cíclico y hace hincapié en los flujos y reflujos de la cultura. Mientras que el ciclo se puede volver a sí mismo, el foco está en declive y no en el desarrollo. Dentro de las tradiciones nórdicas los dioses son finalmente destruidos en Ragnorak y comienza un nuevo ciclo de manifestación, y la resolución de conflictos. Si bien dentro del gnosticismo en el Día Omega termina el ciclo y comienza un "nuevo cielo y una nueva tierra". El sistema védico describe este ciclo con mucho más detalle, toda la creación es gobernada por una serie de procesos cíclicos, estos van desde los días y las noches de Brahma (la fuerza creativa) a los Yugas o épocas. Los nombres en sánscrito para los cuatro años de edad son Krita o Satya Yuga, Treta Yuga, Dvapara Yuga y Kali Yuga.

El Krita o Satya Yuga es la Edad de Oro, la edad del Espíritu y es desde aquí en donde las cosas se ponen sucesivamente peores hasta la edad de Kali Yuga, que termina en un apocalipsis de agua y fuego. En la serie cada era es más corta que su predecesora, es más intensa y más material. La era de Kali es la más corta, más materialista e intensamente destructiva. Esta es la época en la que estamos ahora. El Kali Yuga o Edad de Hierro se describe a veces como la Edad del Lobo, debido a su ferocidad y violencia. Hay muchos sistemas diferentes de fechas, pero de acuerdo con el Mahabharata, el Kali Yuga comenzó en la medianoche del 17 y 18 de febrero del 3102 antes de Cristo y representa la etapa final del ciclo. Es interesante que esta fecha coincida con el inicio del quinto período del Sol de los mayas, que comúnmente se cree que alcanzó su clímax en el 2012.

"Todos los reyes que ocupaban la tierra en la era Kali desearán la tranquilidad, fuerza e ira, de disfrutar en todo momento de la mentira y la deshonestidad, infligiendo la muerte a las mujeres, los niños y las vacas, con tendencia a tomar las míseras pertenencias de los demás, con carácter, que es en su mayoría Tamas, subir al poder y pronto caer. Ellos serán de corta duración, ambiciosos, de pocas virtudes, y codiciosos. La gente va a seguir las costumbres de los demás y ellas serán adulteradas; los bárbaros indisciplinados serán apoyados vigorosamente por los gobernantes. Porque ellos siguen viviendo con la perversión, pero se arruinarán.

"Y el Dharma se volverá muy débil en la era de Kali, y las personas cometen el pecado en mente, palabras y acciones... Las peleas, la peste, enfermedades mortales, el hambre, la sequía, y aparecerán calamidades. Los testimonios y pruebas no tendrán certeza. No existe un criterio para establecer que se deje la edad de Kali. La gente se vuelve más pobre en vigor y lustre. Son malvados, llenos de ira, pecaminosos, falsos, y avariciosos. Malas ambiciones, mala educación, malos tratos y las malas ganancias excitan el miedo. Todo se vuelve codicioso y mentiroso. Muchos Sudras se convertirán en los reyes, y se verán mucho herejes.

"Van a surgir varias sectas: Sannyasines vistiendo ropa de color rojo Muchos profesarán tener conocimiento supremo, ya que, por lo tanto, van a ganar fácilmente su sustento. En la era de Kali, habrá muchos religiosos falsos. India se convertirá en desolada por calamidades repetidas, breves vidas y varias enfermedades. Todo el mundo será miserable debido a la dominación de los vicios y Tamasguna, la gente se comprometerá libremente con el aborto. "La Tierra será valorada sólo por sus tesoros minerales. El dinero por sí solo conferirá nobleza. La energía será la única definición de la virtud. El placer será la única razón para el matrimonio. La lujuria será la única razón para la feminidad. En las disputas se impondrá la falsedad. La única definición de la tierra es la de estar seca de agua. Los méritos y alabanzas se medirán por las riquezas acumuladas. Lo indecoroso será considerado como buena conducta, y sólo la debilidad será la razón del desempleo. La audacia y la arrogancia serán equivalentes a la erudición. Sólo los que no tienen riquezas mostrarán honestidad. Sólo un baño de voluntad equivale a la purificación, y la caridad será la única virtud. El matrimonio será un secuestro. El simple hecho de estar bien vestido significará decoro. Y cualquier agua será considerada un lugar de peregrinación. La pretensión de grandeza será la prueba de ello, y los hombres poderosos gobernarán sobre toda la clases en la tierra con muchas faltas graves. El Pueblo será oprimido por sus gobernantes excesivamente codiciosos, la gente se va a ocultar en los valles entre montañas, aquí se reunirán miel, hortalizas, raíces, frutas, aves, flores y así sucesivamente. Sufriendo de frío, viento, calor y la lluvia, se pondrán ropa hecha de corteza de árbol y hojas. Y nadie va a vivir más de veintitrés años. Así, será totalmente destruida la humanidad de la era de Kali".

 
 

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lunes, 27 de enero de 2014

LAS REGULACIONES DE SATURNO - XXIX

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Regulación 29

El Medium se mueve en la Cueva de Oro
El Maestro abre la puerta de oro
Un matiz dorado abraza al Medium
El Medium siente el toque mágico, toca a Midas.

Cuando se ha llenado el centro bukthi y cuando el iniciado empieza a funcionar a partir de ahí, por lo general se asienta firmemente en el corazón del loto, que es esencialmente de color oro. El corazón del loto pertenece al mundo sutil en el que prevalece todo el tono dorado. El mundo material no es el mundo de oro, es el que forma la base para el mundo terrenal. También se conoce como el cuarto mundo etérico y el Medium también gana una existencia etérea.

            Dentro del cuerpo de carne y sangre, debido a las prácticas llevadas a cabo, como se indica en la Regulación, el Medium forma un cuerpo de color dorado. Este cuerpo de color dorado es de los mismos contornos y características que el cuerpo de carne y hueso. Es de un tamaño miniatura; el tamaño de cada uno de ellos depende del tamaño del pulgar del Medium. De hecho, es esta forma del tamaño del pulgar, la que precipita el cuerpo de carne y sangre, y más tarde, cuando el hombre tiende en el camino de la involución a ser mundano, se pierde esta forma en lo mundano. Se permanece en el cuerpo de carne y hueso integrado con este último, en lugar de desintegrarse dentro del cuerpo de carne y hueso.

            Es como la mantequilla integrada en la leche. Cuando la leche se bate se recoge la mantequilla. Antes del proceso de batido, la mantequilla está en la leche, pero no es visible. Cuando uno ve la leche no puede ver la mantequilla. Para poder conseguir la mantequilla que permanece integrada en la leche se necesita el proceso de batido. Del mismo modo para llevar a cabo el cuerpo de color dorado hacia fuera del cuerpo de carne y hueso, tiene que suceder el proceso de yoga y el trabajo se realizará mediante la realización de la unión del fuego de la celda con el fuego del prana, que también necesita al mismo tiempo una orientación a la vida circundante - una vida de servicio. La vida de servicio, junto con la práctica de la contemplación y la meditación, en su momento de dar a luz al cuerpo dorado.

Por lo tanto, la preparación de este cuerpo de color dorado es vista como un paso importante en el camino del yoga. Cuando uno gana el cuerpo de color dorado no sufre el dolor de la muerte cuando el cuerpo de carne y sangre decae y muere. Mientras él permanece dentro del cuerpo de carne y hueso no queda libre, al igual que en un cacahuete la cáscara de maní permanece. Incluso cuando se rompe la cáscara de la nuez está intacto.

La formación del cuerpo de color dorado es el resultado de innumerables transformaciones que ocurrieron en un estudiante de yoga. Las transformaciones son innumerables como los que participan en el florecimiento de una flor o cuando emerge una fruta de un árbol. Estas transformaciones son posibles debido a la meditación y el servicio considerable prestado en la vida cotidiana.

La forma en miniatura de color dorado es flexible en su naturaleza. Puede crecer grande y puede crecer pequeña. Puede crecer amplia. Puede crecer delgada. Incluso puede volar. El aspecto volar del cuerpo de tono dorado se describe en la siguiente regulación. El aspecto más importante de este cuerpo es que continúa para que pueda sobrevivir el cuerpo de carne y sangre. También permite la continuidad de la conciencia, que es lo más importante para cualquier persona para progresar en el camino. A menos que haya continuidad de la conciencia no se puede progresar, pues olvida el conocimiento adquirido en las últimas encarnaciones. Pero el reflejo del trabajo pasado es tan esencial para continuar y avanzar en el trabajo. Sin ese recuerdo se hace el mismo trabajo una y otra vez. La muerte resulta en el olvido del trabajo pasado ya realizado y uno tiene que andar a tientas en la oscuridad para reencontrar el trabajo y el progreso para uno mismo. Por esta razón, las Escrituras también definen la muerte como el olvido. La muerte no es más que una discontinuidad en la conciencia. Los seres se mueven circularmente haciendo las mismas cosas durante encarnaciones y no se mueven hacia adelante: el pensamiento a la acción, la acción al pensamiento, la causa al efecto, y el efecto que causa - uno permanece en rotación, una rotación circular. Cuando uno está atrapado en ese movimiento, no se puede viajar. Es como quedar atrapados en un torbellino. La única solución a esto es el camino del yoga. La ciencia del yoga da la forma. El Maestro CVV añade velocidad a la misma a través de una técnica de oración y también a través de la introducción de servicio de manera sustancial en la propia vida.

El mundo de la tonalidad de oro abraza al Iniciado y el Iniciado siente el esplendor mágico del mundo sutil.

 
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domingo, 26 de enero de 2014

LAS REGULACIONES DE SATURNO - XXVIII

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Regulación 28

Teléfono Saturno, Saturno telégrafo
Saturno Buddhi, Bukthi cumplidor
Decodificar el telegrama, hacer el trabajo
El centro Bukthi se haya cumplido.

Esta regulación es bastante comprensible en relación a las primera y tercera líneas. Llamar por teléfono es el método con el que se contacta a las inteligencias superiores; la recepción de mensajes es telegráfico. Recepción por telégrafos es para descifrar el telegrama y llevar a cabo el trabajo. Todo esto es posible en el plano de buddhi con el cual Saturno ha construido un puente. El centro buddhi es el centro para la transmisión a los círculos más altos y también para las recepciones de los Círculos Superiores. El centro Buddhi también transmite para bajar a través de los círculos de la luna. Por lo tanto dentro del centro buddhi hay un centro, que funciona con lo más alto, y otro centro que trabaja con el inferior. El Maestro habla del centro bukthi, que es el tercer centro que cumple el Iniciado que mira hacia arriba para recibir, recibe y también se traduce en el trabajo. Sólo entonces hay realización. Sólo este cumplimiento causa auto- satisfacción. Cuando hay auto- satisfacción, hay cumplimiento; cuando hay cumplimiento, hay auto- satisfacción. El ser es alegre, porque está de alguna manera en el plan de la creación. Todo esto se ha convertido en posible gracias al puente construido entre buddhi y Saturno a través de la Luna y Marte. El puente Buddhi Saturno es el requisito previo para la aparición de centro bukthi. Bukthi es el centro, cuando en el trabajo activo se da el cumplimiento necesario.

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sábado, 25 de enero de 2014

LAS REGULACIONES DE SATURNO - XXVII

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Regulación 27

Saturno repite diez veces diez
Cien despliega un trabajo que crece por lo alto
Lo que se alcanza es telescopiado
Aprender a trabajar
No mires para descansar
 
Tome la ayuda de un teléfono, de un telegrama. De acuerdo con la astrología, si uno tiene a Saturno en la décima casa, la nota clave de la vida es un trabajo duro. Gran parte del trabajo es inevitable con poca compensación. Es una vida predominantemente significativa trabajar sin buscar la remuneración. Trabajar sin remuneración es la tónica de Virgo. En el mundo terrenal parece ser una vida pobre, pero en el mundo de lo oculto conduce a una vida rica. Los nativos de Virgo adquieren una mente limpia, una mente virgen, cuando aceptan el principio de trabajar sin buscar compensación. A medida que se entregan por completo a este principio, las ganancias de la mente virgen enlazan con la gracia de la Divinidad. La gracia divina se posiciona en el signo opuesto a Virgo, Piscis. Los dos peces de Piscis no son más que los dos ojos de la Madre del Mundo, cuyas gracias se muestran sobre las personas cuyas obras no tienen ningún tipo de compensación.

Cuando Saturno está en la décima casa, la clave para seguir es la que se ha mencionado anteriormente. Para un Iniciado es como Saturno diez veces diez, lo que significa mucho más trabajo. Más trabajo en más gracia, más gracia nos lleva a más trabajo. Así, el alcance del trabajo aumenta cien veces. El Iniciado, no obstante, se vuelve fuera de tanto trabajo como le sea posible siendo un observador desapasionado del trabajo. Observa el trabajo que está sucediendo a través de él y también, observa el influjo de inspiración. Él trasciende el sentimiento del trabajo y ve la continuidad del trabajo como un fenómeno natural en la creación. Él encuentra que el trabajo creacional es tan continuo como la pulsación. La pulsación no es sino esencialmente un pulso cósmico. Durante la creación toda la ley de la pulsación es cesar en el trabajo. Asimismo, el plan de la creación es igualmente incesante en su manifestación. En él, la ilusión de descanso desaparece gradualmente. Él tiene una comprensión telescópica del alcance del trabajo que se está llevando a cabo en los círculos más altos y utiliza de cuatro maneras ese conocimiento telescópico en el trabajo.

Cuando los iniciados necesitan la ayuda de los Círculos Superiores él llama por teléfono para pedir ayuda. La respuesta llega a él a través de un telegrama. El Maestro CVV dice que el teléfono es una facilidad para llegar a los círculos más altos y que el telegrama es una facilidad para que los círculos más altos transmitan la semilla a la mente del iniciado. Cuando un iniciado busca la ayuda él habla en su propio idioma de su mente a los círculos más altos. A partir de esto entonces espera recibir. Los círculos más altos tienen un idioma diferente. Ellos no usan tanto el habla como en los círculos inferiores. Ellos sólo transmiten ciertos indicios. Es una práctica general de que al dar un telegrama no formamos frases. Nos comunicamos en lo esencial. Por lo tanto los consejos vienen de los círculos superiores, que son para ser decodificados en el idioma del iniciado. El mensaje telegráfico no tiene lengua, tiene cierto mensaje de puntos, el cual se decodifica en diferentes idiomas. Así, el Iniciado alcanza un estado en el que puede enviar en su propio idioma un mensaje en busca de ayuda. Entonces él tiene que esperar hasta recibir: recibir el mensaje codificado, decodificar en su lengua, y ayudar a la vida circundante, por lo tanto está autorizado a llamar por teléfono y esperar a recibir el telegrama

Se trata de una facilidad en el mundo de lo oculto, que está disponible en este momento del tiempo. El Maestro CVV habla místicamente del método funcional entre el iniciado en el plano físico y las inteligencias de los planos superiores. Este es un trabajo telefónico. El funcionamiento de las inteligencias de los planos superiores con los iniciados de los planos físico es manifestar en el plano físico. El trabajo del teléfono es establecer contacto con los círculos más altos. El trabajo del telegrama es para recibir los mensajes de los círculos más altos. Tal es el entendimiento oculto del Maestro con respecto al teléfono y al telegrama.

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jueves, 23 de enero de 2014

LAS REGULACIONES DE SATURNO - XXVI

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Regulación 26

Cuatro vías del telescopio, cuatro caras de Saturno
Cuatro Pliegues de trabajo, Cuarta dimensión
Cuatro capas triangulares, pliegues fuera de enredos
Dodecaedro no despliega cabezas.

Cuatro vías del telescopio son para las cuatro dimensiones del trabajo. Uno consigue la visión, al igual que uno ve ahora a través del telescopio. Él visualiza el trabajo por hacer en el plano búdico, que es un telescopio en el trabajo. Él visualiza el plan del trabajo, que es el segundo telescopio que él utiliza. Él ejecuta de acuerdo con el plan, que es el tercer telescopio. Mientras que con la ejecución también tiene la facilidad del cuarto telescopio para prever los problemas, y también visualiza el lugar de la manifestación para manifestar allí su trabajo. Por lo tanto qué hacer, cómo hacer, y hacerlo, y el lugar para hacerlo están habilitados al que renace en el centro del corazón. El aspecto cuádruple de su trabajo se ve claramente y habilita la manifestación. El hacedor ya no existe y el trabajo está en marcha! Las cosas suceden y el Iniciado coopera. Él no tiene la sensación de hacerlo; ya que este proceso continúa, se despliega el loto del corazón una tras otra de las cuatro capas con tres pétalos en cada capa. Como los doce pétalos se despliegan a su floración, toma la forma de dodecaedro, con todas las dimensiones en relación con el dodecaedro.

Cada capa de tres pétalos se desarrolla una después de la otra, y cuando el primer pétalo de la cuarta capa está abierto, uno ya está a pie de la puerta de la iniciación. La apertura de diez pétalos es suficiente buena para recibir una iniciación. De esto habla mucho el Maestro Djwhal Khul bajo el término 'el ego loto'. A medida que avanza el trabajo, como decía más arriba, los otro dos pétalos se abren al final para formar el dodecaedro.

 
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miércoles, 22 de enero de 2014

LAS REGULACIONES DE SATURNO - XXV

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Regulación 25

Cuatro caras de Saturno, Buddhi Saturno
Buddhi Saturno, Buda Saturno
Buda Saturno, Bukthi Saturno
Bukthi Saturno, Buddhi solidificado.

 Como figura en las regulaciones anteriores, y cuando el estudiante toca el plano búdico, buddhi revela y el estudiante recibe para manifestar el plan de los círculos más altos en relación con su vida y en relación con la vida circundante. Cuando buddhi revela, la Luna del estudiante recibe. Esto es ejecutado por la fuerza de Marte y está hecho para manifestarse con firmeza en la Tierra por Saturno. Tal es el trabajo de los cuatro lados, desde Mercurio hasta la Luna, desde la Luna a Marte, de Marte a Saturno. Así pues, hay manifestación habitual de trabajo. El plan divino amanece sobre buddhi, y buddhi siendo Mercurio es el mensajero de los dioses. El mensaje es recibido por una mente bien entrenada, la Luna. Saturno entrena la mente a través de la serie anterior de regulaciones, por lo tanto, la mente permanece orientada a buddhi, la mente permanece abierta, se mantiene limpia. La mente se impregna por los mensajes de buddhi. Buddhi inicia, la mente recibe las impresiones.

La mente no es más que la Luna. Luna no es más que un mini Saturno. La Luna tarda dos días y medio para transitar un signo solar. Saturno tiene dos años y medio para transitar un signo solar. Así, Saturno es 360 veces más grande y más profundo que la Luna. La Luna es superficial. Saturno es más profundo. Cuando la Luna es entrenada por Saturno, la Luna recibe la fuerza de Saturno. Es una fuerza estable y firme. Para que la Luna se mueva alrededor de la Tierra tarda treinta días para ir alrededor del Sol mientas que Saturno tarda treinta años. Cuando la Luna está en concordancia con Saturno, ella funciona con gran profundidad. En la profundidad de las aguas tranquilas las estrellas en el cielo se reflejan mejor. Saturno es, pues aún así profundo. La Luna gana esa quietud y esa profundidad. No más puede ser influenciada por el entorno. Sólo puede ser informada por buddhi. Esto es La luna y Saturno en un estado de alineamiento

Cuando la mente recibe la impresión de una mente superior, de buddhi , la decisión de traducir la impresión es clara y precisa para entrar en acción. Cuando la mente decide, Marte coopera a manifestarse. Así, Marte está en alineación con la Luna. Así, de buddhi a la mente, de la mente al discurso o acción, las cosas se traducen. Así, Saturno se manifiesta en el trabajo y en general el estudiante manifiesta el trabajo durante 30 años. Tal es el caso por lo general con los iniciados que llevan a cabo un trabajo significativo por 30 años. Madame Blavatsky trabajó durante 30 años, la señora Bailey trabajó durante 30 años, el Maestro EK trabajó durante 30 años. Estos son sólo algunos ejemplos. La alineación entre los cuatro planetas, a saber: Mercurio, la Luna, Marte y Saturno se describen por el Maestro como los cuatro lados de Saturno. Se refieren a los cuatro centros del cuerpo, es decir , Anahata , Manipuraka , Swadhisthana y Muladhara. Los cuatro planetas son regentes de estos cuatro centros. Ellos se unen para manifestar el plan del estado mental supra. Dijo Sri Aurobindo: "La conciencia supramental es la realidad de un futuro próximo", fue una profecía. Maestro KPK dio una forma muy específica detallada para construir el puente de lo mundano a supra- mundano. El Maestro mismo preside a los estudiantes para permitirles a construir este puente. A menos que se construya este puente, el hombre sigue siendo condicionado. Él sufre de limitaciones. Las regulaciones de Shani (Saturno) son para neutralizar los anillos. para encuadernar lo sinuoso de Saturno con la ayuda de Urano, cuyos rayos el Maestro KPK estimula en cada oración.

Este es el puente fundamental para ser construido en cualquier camino del discipulado para permanecer libre, es para estar liberado. En el simbolismo védico se dice que Makara se transforma para convertirse en Kumara. Makara significa cocodrilo o un dragón. El agarre a un cocodrilo es el peor agarre. Tal es el dominio de Saturno. A través de un proceso científico es que uno se libera de las garras de Saturno (limitaciones auto - impuestas) y que preside la propia personalidad. Así que cuando uno preside la personalidad, es llamado un hijo de Dios, un Iniciado. También se conoce como el nacimiento de Cristo en uno mismo. Cada ser humano tiene potencial para ser un Cristo. En el camino del yoga en esta etapa, el niño Jesús nace en el corazón de cada cual. En el Este el mismo proceso se dice que es Dwijatva, es decir, el proceso de nacer dos veces. Todos los seres humanos nacen en la oscuridad de la carne y la sangre y a través de la práctica del yoga específico el ser humano una vez más puede nacer a la luz.

Cuando uno nace a la luz, es el segundo nacimiento. Tales personas se quedan en el plano búdico y se mantienen estables en el plano búdico. Incluso consolidan su posición en el plano búdico al igual que el hombre mundano se consolida en el mundo terrenal. El hombre consolidado en el plano búdico se dice que tiene solidificado a buddhi. Esto se conoce en la alquimia «como mercurio solidificado'. Se construye el puente fundamental - como se ha dicho -, uno tiene la sensación de satisfacción, que se llama bukthi. En este estado de satisfacción es que uno tiene la comodidad y la facilidad de recibir de los altos círculos y manifiesta en los círculos mundanos. Tal es la comprensión de la presente regulación.
 
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lunes, 20 de enero de 2014

Horóscopos II

Con lo que no estamos de acuerdo con Moisés Wasserman con relación a su artículo  Todos los días del año los periódicos ofrecen a sus lectores horóscopos para que los guíen. Por Moisés Wasserman, es en lo siguiente:
 
La astrología no es la de los horóscopos que aparecen diariamente en los periódicos, más aún casi siempre los que escriben sobre este tema no son astrólogos, la astrología no es una ciencia tal como se define de acuerdo con el pensamiento racionalista, no se presta a evaluaciones de tipo estadístico para demostrar su validez. Aunque la astrología incluye dentro de su práctica el arte predictivo, no todos los astrólogos están capacitados para hacer predicciones exactas. Los astrólogos que hacen predicciones utilizando los medios de comunicación, se equivocan. Los verdaderos astrólogos pasan desapercibidos y sus trabajos son inéditos. Las investigaciones que se hacen sobre el tema están basadas en los signos solares, desde luego que no es posible que muchas personas que hayan nacido bajo un mismo signo zodiacal tengan las mismas características de comportamiento, es imposible, cada persona es única. A continuación veamos lo que escribió el Frater perseverantia al respecto:
 
 
DANIEL, MAESTRO DE LOS ASTROLOGOS
Por: Frater Perseverantia
Los materialistas, los impíos y ateos, pueden mofarse de la Astrología todo lo que quieran. Nadie que pretenda aceptar la Biblia como su  regla y guia en la fé y la práctica, puede renegar de la validez de este arte milenario sin revelar su ignorancia acerca de las Escrituras  que dice creer, o la vacía insinceridad de su postura reverente. Los principios fundamentales de la Astrologia están explícitos en las  Sagradas Escrituras. El punto de vista astrológico está indicado en muchas de las enseñanzas Bíblicas.  Muchos pasajes de ambos Testamentos  son inteligibles a menos que se use la clave de la Astrologia para develar su significado.
El versículo 14 del Primer Capítulo del Génesis habla de las luces de los cielos como siendo signos, y el Hebreo original muestra  claramente que estos signos son algo más que simples indicadores de períodos de tiempo. Ellos marcan el destino del hombre.
El Salmo 19 empieza así: "Los cielos declaran la gloria de Dios", y el versículo 4 de la versión autorizada está traducido así: "Su línea  cruzó toda la tierra, y sus palabras hasta el fin del mundo". Un texto más fiel al espíritu del original en Hebreo sería: "Su ley se  extiende sobre toda la tierra, y sus órdenes hasta el fin del mundo". Es decir, las leyes u orden de los espacios celestiales penetran todo  el campo de la actividad terrestre. Esta es la primera premisa de la Astrologia.  Además, muchos intérpretes rabínicos nos dicen que el  sustantivo traducido como "Línea" en la versión del Rey Jaime, la cual he transcrito como : "Ley" significa el poder que impera sobre todo  el Universo, y que da forma y figura a las cosas.
Para el ocultista que ha tenido el privilegio de familiarizarse con la tradición Rosacruz, la frase "Los cielos declaran la gloria de  Dios", tiene un significado especial, porque el valor total de sus palabras en Hebreo es 888, el número del nombre griego lesous, Jesús, y  de las palabras hebreas Jehovah tzabaoth, ha-Messhiach, "Jehovah de los ejércitos, el Mesías".   En la doctrina de la Escuela Occidental de  ocultismo, es un principio básico que cualquier fenómeno es una manifestación de un poder único, designado en el principio del Evangelio  según San Juan como el Logos, o Verbo.  En la enseñanza esotérica acerca de que Verbo, idéntico con Jehovah de los Ejércitos,en esencia, es  la Realidad Una anunciada al mundo a través del mensaje de Jesús, y éste mensaje está basado sobre la clara percepción que tenia Jesús  acerca de la verdadera naturaleza del espíritu más interno del hombre, y la identidad de éste espíritu con la Mente Viviente Unica que se  proyecta a Sí Misma en el orden celestial del firmamento.
Nunca debemos olvidar que la traducción literal de las palabras que tan frecuentemente pronunciaba Jesús, "El reino de los cielos", es  realmente "La ley de los cielos". Esta frase está repetida varias veces, y se necesita solamente estudiar las parábolas de Jesús acerca del  reino para ver claramente dos cosas: Primero Que el reino de los cielos no es un estado futuro, posterior a la muerte; Segundo que no es un  reino político, como algunos lo han imaginado en forma fanática y tonta.  Por el contrario, es un orden, una ley, manifestada perfectamente  en los espacios estelares, y en el Padre Nuestro pedimos que esta misma ley y este mismo orden se hagan manifiestos sobre la tierra.
En la visión de Ezequiel, que aparece en el. primer capítulo de su profecía, hay cuatro criaturas vivientes, una con la cara de un hombre,  otra con la cara de un león, la otra con la cara de un toro y la otra con la cara de un águila.  Estas cuatro figuras están también  descritas en la visión relatada en el capítulo cuarto del Apocalipsis. Las representaciones de estas cuatro figuras estaban en los  estandartes de cuatro tribus de Israel.  E! estandarte de Judá tenía un león, el de Dan un águila, el de Efraím un toro y el de Manasés un  hombre.
Todo esto es genuinamente astrológico.  El león, el águila, el hombre y el toro representan los cuatro signos fijos del zodíaco:  Leo,  Escorpio, Acuario y Tauro. Escorpio está representado por un águila puesto que la constelación zodiacal Aquila, el águila, aparece al mismo  tiempo que Escorpio.  Leo, el signo fijo de la triplicidad del fuego, está asociado en la Qabalah con la primera letra del Nombre  Divino I  H V H, Jehovah,  Escorpio, el signo fijo de la triplicidad del agua está asociado con la segunda letra.   Acuario, el signo fijo de la  triplicidad del aire está relacionado con la tercera letra.  Tauro, el signo fijo de la tierra está asignado a la última letra.   En  relación con ésto debe anotarse que Leo, Escorpio, Acuario y Tauro son los signos del zodíaco quinto, octavo, undécimo y segundo, y que la  suma de los números que indican sus posiciones en la serie zodiacal, cinco, ocho, once y dos, es 26, la suma de los valores de las cuatro  letras que componen el nombre I H V H, Jehovah.
Las doce tribus de Israel representan también los doce signos del zodíaco, aun cuando ha habido mucha con fusión acerca de la  correspondencia correcta de los signos con las tribus.  También las piedras sobre el pectoral del sacerdote están relacionadas son los  signos del zodíaco. Y de la misma forma las puertas y los pilares de la Nueva Jerusalén como está descrita en el Apocalipsis.
Las cuatro criaturas viviente que representan los signos fijos, se han relacionado tradicionalmente también con los Cuatro Evangelios, y  están representadas en las cuatro partes de las armas de la Francmasoneria. Además en el horóscopo correcto de la Declaración de la  Independencia, Leo está en el Medio Cielo, Escorpio en al As cendente, Acuario en el Nadir y Tauro en el Descendente. Así, si empezamos en  la parte superior del horóscopo y seguimos la rueda hacia la izquierda, en la dirección en que se lee Hebreo, los cuatro puntos cardinales  del horóscopo deletrean el nombre Jehovah, de acuerdo con la atribución de sus cuatro letras a estos cuatro signos. Además los grados de  los signos en el Medio Cielo y el Nadir son 21 ,y en el Ascendente y Descendente son 13.  Esta es una coincidencia interesante, porque el  nombre de United States of America, tiene 21 letras, y la inscripción E Pluribus Unum, tiene 13 letras.
Estas son solo algunas de las alusiones asrrológi cas de la Biblia, encontradas desde el Génesis hasta el « Apocalipsis.  Pero no tenemos  que depender de estasa lusiones para llegar a la certidumbre que la filosofía astrológica se encuentra en las Sagradas Escrituras.  El  versículo 20 del capítulo 5 de los Jueces, nos da una indicación clara y definida acerca de la cual no puede haber duda al guna.  Dice así:  "Las estrellas en sus cursos lucharon con tra Sisera".  Aquí el sustantivo traducido como "cursos" es aquél que en la literatura hebrea  posterior designa invariablemente los doce signos del zodíaco. El mismo sustantivo es usado en Proverbios 16:17 para indicar el curso del  destino humano en la frase: "El Sendero del justo es alejarse del mal", donde el sustantivo traducido como "Sendero" es Masloth (La esfera  del Zodíaco, segundo sephirot = Chokmah), el mismo que se tradujo como "cursos" en la cita de los Jueces.
Nótese el contraste. Sisera no era justo en forma alguna.  Era un tirano que buscaba esclavizar a los Israelitas. Las estrellas del zodíaco  lucharon contra él porque el orden celestial es una ley perfecta de libertad. Igualmente el nombre Jesús, que es el equivalente numérico de  la frase "Los cielos declaran la gloria de Dios" significa literalmente "La naturaleza de la Realidad es liberar'. Consecuentemente el  justo, que armoniza su vida con el orden del firmamento, encuentra este orden como un gran sendero que le permite apartarse del mal.   "La  astrologia es tristemente mal entendida si se la enseña como algo relaciona do con los mandatos irrevocables del destino"  El sendero del  justo es la cooperación del hombre sabio con las fuerzas cósmicas cuyo flujo y reflujo están indicados por las con figuraciones cambiantes  de los cielos. Ser ignorante de las influencias estelares es estar limitado por esta ignorancia como lo están todos los tiranos basado en  su voluntad personal de los cuales Sisera era un prototipo. Conocer el curso de las estrellas es poder utilizar siempre sus influencias en  forma constructiva y alejarse así de la limitación del azar, la voluntad personal y el mal hacia la libertad perfecta de aquellos que  obedecen el orden celestial como la base de sus pensamientos y actos.
La Biblia contiene mucha más evidencia en favor de la Astrologia que la que yo he citado. Un solo Libro del Antiguo Testamento fué escrito  por un hombre que ocupaba el cargo de astrólogo principal en la corte Babilonia, bajo Nabucodonosor y Belsasar y continuó en este cargo  hasta el primer año del reinado de Ciro.
Este hombre fué Daniel. Su mismo nombre tiene un significado astrológico. Los astrólogos llaman a la parte analítica y predictiva de su  trabajo el juicio del horóscopo, y Daniel significa "Dios es el Juez". Los astrólogos competentes saben bien que para leer un horóscopo se  necesita algo más que la experiencia, algo que va más allá de la interpretación literal de las reglas. Sin la intuición ningún astrólogo  puede tener éxito, y la intuición es realmente la instrucción interna Omnípresencia de Dios necesita. Su presencia real en ia personalidad  humana y solamente aquellos que han establecido contacto con esta fuente interna de conocimiento están debidamente calificados para hacer  juicios astrológicos.
La historia de Daniel muestra que desde su juventud se destacó como uno de los principales astrólogos de la corte de Babilonia. Muestra  también que cultivaba asiduamente la actitud de receptividad a la dirección Divina que es indispensable para el juicio apropiado de un  horóscopo. En el capítulo segundo de su libro que trata de una de las más notorias profecías astrológicas, se relata diciéndole él mismo  Nabucodonosor:
"El misterio que el rey demanda, ni sabios, ni astrólogos, ni magos, ni adivinos lo pueden enseñar al rey; más hay un Dios en los cielos el  cual revela los misterios, y El ha hecho saber al rey Nabucodonosor lo que ha de de acontecer al cabo de los días".
Como una recompensa por sus aciertos en interpretar los sueños del rey, Daniel recibió la investidura de Maestro de los Magos. Este fué su  título oficial, de acuerdo con la traducción de la Versión Autorizada; pero el texto original le llama Rab chartomia, "maestro de los  astrólogos".
 
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Horóscopos I

Todos los días del año los periódicos ofrecen a sus lectores horóscopos para que los guíen. Por Moisés Wasserman

 
Moisés Wasserman Lerner es un bioquímico colombiano, nacido en Bogotá el 20 de octubre de 1946. Fue rector de la Universidad Nacional de Colombia en el periodo 2006-2009, siendo reelecto para el periodo 2009-2012.

Miembro de una familia judía, estudió Química en la Universidad Nacional de Colombia graduándose en 1969, tras lo cual viaja a Israel a realizar su doctorado en Bioquímica en la Universidad Hebrea de Jerusalén, obteniendo el título en 1978. Luego de realizar estudios postdoctorales en la Universidad del Estado de Nueva York regresa ese mismo año a Colombia vinculándose como profesor de la Universidad Nacional e investigador del Instituto Nacional de Salud (INS). Entre 1995 y 1998 dirigió el INS, fue Decano de la Facultad de Ciencias de la Universidad Nacional de Colombia entre 2004 y 2006, cuando es elegido Rector General de la universidad.

Entre sus logros científicos están nueve proyectos internacionales y 13 nacionales. Ha publicado alrededor de 80 artículos científicos, y más de 25 de difusión científica, ha sido ponente en 39 congresos. Igualmente desempeñó cargos de carácter administrativo, dirigió durante tres años el Instituto Nacional de Salud, que fue calificado por el Departamento Nacional de Planeación como una de las entidades mejor administradas del país, durante su gestión.

En su vida académica sobresalen también la dirección de aproximadamente 80 trabajos de grado y tesis de maestría y doctorado.

Su investigación científica se ha concentrado en parásitos generadores de enfermedades tropicales como el Plasmodium falciparum, que origina la malaria y el Giardia lamblia, causante de problemas intestinales y desnutrición. En 1984, recibió el Premio Nacional de Ciencias Alejandro Ángel Escobar y en 1996 obtuvo el Premio Nacional al Mérito Científico en la categoría de Investigador de Excelencia. Desde 2002 es el Presidente de la Academia Colombiana de Ciencias Exactas Físicas y Naturales.
 
A continuación les presentamos una exposición brillante, clara y contundente de cómo ve él a la astrología de acuerdo a un artículo suyo publicado por el Diario el Tiempo de Bogotá Colombia Enero 19 del 2014, a pesar de que estamos de acuerdo en casi toda su exposición excepto en que...... (En la entrega siguiente vamos a referirnos con lo que no estamos de acuerdo con Moisés W.
 
Las astrologías son creencias milenarias, y lo curioso es que hayan permanecido durante milenios sin que jamás se haya probado, en ninguna parte, su capacidad de hacer predicciones ciertas.
 
Hagamos algunos experimentos mentales, de esos que usa la gente sensata para decidir si la información que recibe es confiable. Hay decenas de miles de astrólogos prediciendo el futuro del mundo, en Colombia al menos un par de centenares.
  • ¿Se debería esperar que sus predicciones coincidan; por qué no es así?
  • ¿Los 27.000 niños que nacen el mismo día en Colombia tienen el mismo destino?
  • ¿Les pasará lo mismo hoy a los 500 millones de humanos del mismo signo?
  • ¿El 11 de septiembre del 2001 se reunieron en las Torres Gemelas, para morir, 3.000 personas con la misma carta astral?
  • ¿Los 30.000 soldados de varias nacionalidades que murieron el 6 de junio de 1944 en la playas de Normandía nacieron bajo el mismo signo?
  • ¿Si un médico decide adelantar un parto por cesárea cambia el destino del niño?
  • ¿Por qué, como anotaba William Shakespeare en Julio César, “cuando mueren los pobres no aparecen cometas. Los cielos centellean solo por la muerte de los príncipes”?
Hay preguntas que se hacen desde la ciencia y que no han sido respondidas. Los 12 signos son una arbitrariedad que introdujeron los geómetras griegos para que cuadraran mejor con el círculo de 360 grados. ¿Qué pasó con el signo de Ofiuco, que debería ir del 30 de noviembre al 17 de diciembre; y con Cetus, que iría del 12 de mayo al 6 de junio? La única razón para que no se introdujeran, a pesar de las evidencias, es que dañaban los negocios bien establecidos.
 
Hay investigaciones, algunas muy curiosas. Un académico miembro de un comité de una sociedad norteamericana de escépticos envió a los 5 astrólogos más afamados de Estados Unidos los datos de John Gacy, quien recibió 12 sentencias de muerte y 21 cadenas perpetuas por tortura y asesinato de 33 niños. La carta la envió como si fueran sus propios datos. Los 5 astrólogos describieron una personalidad tranquila y amable. Alguno dijo que era digno de ser imitado y otro afirmó que debía trabajar con niños.
 
Un estudio relativamente reciente de las universidades de Aarhus, en Dinamarca, y Giessen, en Alemania, analizó dos grupos de más de 15.000 personas y encontró que no hay ninguna relación entre la fecha y el lugar de nacimiento y características de personalidad como la inteligencia. Tres investigadores americanos estudiaron a 1.500 líderes y no encontraron que ninguno de los signos fuera más frecuente que lo que determina el azar, y así otros estudios.
 
La pregunta es por qué, a pesar de todo, la gente cree en los horóscopos. Hay una tendencia a olvidar las predicciones que no se cumplieron y a recordar las que sí.
 
Invito a los lectores a que revisen cuántos de nuestros astrólogos predijeron en enero del 2007 que Fidel Castro moriría ese año. Algunas predicciones son tan generales y vagas que no dicen nada: “los Libra deben ser muy cuidadosos con las malas influencias”, o algo que se puede leer en el periódico, o algo que está pasando (se firmará la paz, nos irá más o menos bien en el mundial); otras usan términos oscuros que impactan por resonancias científicas o religiosas aunque no signifiquen nada.
 
Se podrá decir que nada tiene de malo que la gente se tranquilice con lo que le dicen. Eso sería cierto si no importara que la gente decidiera irracionalmente. El librepensador francés Voltaire decía: “El hombre dejará de cometer barbaridades cuando deje de creer en absurdos”.
 
Moisés Wasserman*
* Profesor emérito de la U. N
@mwassermannl
 
 
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domingo, 19 de enero de 2014

LAS REGULACIONES DE SATURNO - XXIV

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Regulación 24

Los trabajos con aspiración llegan a lo alto
Pronto se siente un suspiro de alivio
Soluciones repentinas causan suspiros repentinos
El servicio hace abundar la resolución de enigmas.

Cuando uno está fuera de glamour, simplemente lo que sucede es la realización de un trabajo de buena voluntad, el silencio, lo que alimenta a las almas de los alrededores. Cuando sucede mucho trabajo de buena voluntad, que uno siente dentro tanto  alivio pero no el ajetreo. El alumno en esta etapa deja que el trabajo simplemente pase. Él ya no es niño para hacerlo. Esto se da pero para gran cantidad de aficionados. Pero dejar que las cosas sucedan es la marca de la madurez. Él entiende que el buen trabajo lo elige a él y que él no eligió el trabajo. Él sigue siendo un observador desapasionado.

Muchas cosas buenas pasan a través de él. Él no cree lo que otros están haciendo de ellos. Él sabe clara y conscientemente de que todo está sucediendo a través de él. El se regocija con el buen trabajo que está pasando a través de él y sigue estando cada vez más agradecido con el Maestro por haberle elegido como vehículo para que le sucedan las buenas cosas. En esa etapa se puede curar, pero él no siente que es el sanador. Uno puede enseñar, lo que inspira a la gente, pero él no siente que es el maestro. Uno puede escribir de nuevo la antigua sabiduría, pero no siente que él es el autor. El mundo puede atribuirle muchas cosas a él, pero esas atribuciones las recibe en silencio de Aquel a quien sigue. Por mucho que uno se encuentre en un terreno tan estable, más y más el alma del estudiante detecta un suspiro de alivio. Una apertura súbita le pasaría en para obtener más afluencia de la vida y luz. Los impulsos de un buen trabajo se expresan de diversas maneras.

Por un lado se encuentra en la vida con aperturas interiores y por el otro lado de cada apertura pone de manifiesto una nueva dosis de vida, luz y trabajo. Las soluciones se encuentran dentro de los acertijos exteriores, el servicio se desarrolla en todos los sentidos, la solución de los de muchos enigmas que le rodean. El servicio abunda y el servicio crece más allá de las fronteras, para inspirar a las almas que buscan y que se encuentran en las cuatro esquinas del globo. Los trabajos continúan y ocurren en direcciones múltiples, pero el estudiante permanece alineado con la columna principal, siendo testigo de la gloria del Maestro en el devenir de las obras. Es un estado en el yoga, que a cada alma aspirante le gustaría alcanzar. Es un placer para los ojos cuando dicho estudiante está en el trabajo. Mucho se puede hablar de esta dimensión de trabajo, que se está abriendo en un estudiante sincero, que lo llevaría a la cuarta dimensión, y que finalmente lo ubicaría en la parte inmortal del ser.

 
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