Definiendo el Momento VIII

Definiendo el Momento VIII by by Kirk Little

Derek Appleby y el renacimiento de la Astrología Horaria

La Astrología Horaria de Derek Appleby

Cornelius y sus colegas intentaron recuperar la centralidad del simbolismo cuando penetraron en el corazón de las empresas adivinatorias  y en la importancia de la imaginación en el acto de la interpretación astrológica, pero con esta diferencia: el libre juego de la imaginación en el ámbito de los símbolos astrológicos debe ser frenado por las estructuras formales de las destrezas horoscópicas. De acuerdo con Cornelius, el trabajo horario de Derek Appleby, fue lo que abrió los ojos a la belleza simbólica de la astrología tradicional, y también le permitió ver la verdad de la naturaleza "adivinatoria" de la práctica astrológica por primera vez.

A principios de 1970, la reputación de la Horaria entre los astrólogos se había hundido bastante bajo. Hasta entonces, la mayoría de los astrólogos se desanimaron por la la naturaleza aparentemente arbitraria de la práctica horaria, así como su lista prohibitiva de sus reglas y restricciones. Además, la idea de que tales cartas astrológicas, emitidas para el momento en que una persona hace una pregunta, podría tener alguna validez, parecía extraña, de hecho, incluso más bien sospechosa, para la mayoría de los astrólogos condicionados a trabajar con cartas natales.

Podemos observar aquí que las preguntas contestadas por las cartas horarias son de naturaleza similar a las preguntas formuladas por una persona que consulta el I Ching, el Tarot o de alguna otra forma de adivinación. Imbuidos como estamos con la hipótesis de Ptolomeo sobre la importancia del momento del nacimiento, es difícil incluso para los astrólogos comprender qué tipo de determinismo astral o mecanismo podría ser responsable de dichas cartas de trabajo. Sin embargo, de acuerdo con Cornelius, que estaba "sorprendido cuando Derek Appleby demostró la capacidad para llevar los horóscopos como algo vivo y para hacer que los símbolos danzaran con radicalidad".

No se puede sobrestimar la influencia de Derek Appleby en Cornelius sobre el desarrollo de las nociones acerca de la naturaleza adivinatoria de la astrología.

Sin embargo, Appleby no fue un teórico abstruso de pensamientos elevados como su colega más joven, pero su público fue modesto, en gran parte fue autodidacta quien descubrió la astrología horaria en la misma época que Cornelius se unió a la Logia. En su libro sobre el tema, Appleby afirma que se interesó en la horaria después de de leer un artículo sobre predicciones en la revista de Joan Rodgers, y que estaba "inmediatamente cautivado por la idea." Mientras que Bernard Eccles lo describe como "plantados firmemente en la tradición y en los libros de texto de Sefarial y Leo", Appleby informa que el "aprendió las reglas básicas" del libro de Ivy Goldstein-Jacobson Astrología Horaria, que encontró en el quiosco de la Logia" en 1971.

Al igual que muchos practicantes novatos, que se engancharon en la horaria por un muy simple pero verdadero pedazo de simbolismo. Su primera horaria fue la consulta de un colega de trabajo, Appleby le ayudó a encontrar un anillo diciéndole que lo buscara en las escalas de su cocina. ¿Su pista? La carta horaria tenía a Libra en Ascenso, el signo de la balanza! Este éxito inicial le llevó a dominar las reglas del arte. Con la diligencia y cuidado de un buen artesano, Appleby refinó sus habilidades en los años sucesivos y con mucho gusto compartió sus opiniones y juicios con sus compañeros de la Logia. Según Eccles, quien fue el primero que lo encontró en 1978, cuando estuvo sólidamente al mando de su materiales, Appleby "dispuso de una astrología clara y funcional y logró evitar el misticismo del siglo XIX y finales del siglo XX, al mismo tiempo de un auto - análisis. La Astrología con Derek es un proceso simple y directo, pero siempre lleno de maravillas”.

Este fue el sentido de esta maravilla que Appleby y Cornelius trataron de impartir a sus colegas en la Logia. En retrospectiva, parece claro que estos dos hombres eran en gran parte responsables de la reactivación de la horaria en el Reino Unido y "un retorno a las prácticas tradicionales como reacción a la astrología más suave de la época." Sin embargo, claramente no era el caso cuando Cornelius se unió a la Logia, ni en varios años después. A medida que la década avanzaba, sin embargo, hubo un aumento en el número de horóscopos que el grupo estudiaba y discutía en los pubs cuando se trataba de cartas horarias.

Poco después de la muerte prematura de Appleby en 1995, Cornelius reconoció su influencia: "Fue un astrólogo en todas las direcciones, pero sobre todo era un excelente y notable astrólogo horario, y embelesaba a otros astrólogos con esta forma potente de nuestro arte. La calidad de su simbolismo y la agudeza de su juicio me influenciaron notablemente en mi práctica."

Por su parte, Cornelius promovió las prácticas adivinatorias de Appleby entre sus compañeros en la Logia. Uno de los compañeros fue Olivia Barclay, que había comprado en 1980 una rara copia de William Lilly: La Astrología cristiana (1647). De acuerdo con Olivia, cuando comenzó a asistir a las reuniones de la Asociación Astrológica en 1978, la astrología horaria era casi desconocida en esas reuniones.

"Entonces descubrí que en el albergue había un pequeño grupo dirigido por Geoffrey Cornelius que se interesaron por la horaria" En 1982, publicó una edición de cien fotocopias del libro de Lilly y fue el fomento en que Nick Campion, inició una serie de artículos sobre astrología horaria en el boletín de la AA. La respuesta positiva a este derramamiento llevó a la reedición de un facsímil de la Astrología Cristiana publicación Regulus en 1985.

No es coincidencia que contenía dos posdatas históricas: una parte por Cornelius titulada “Un Epílogo moderno” y una “perspectiva astrológica” de Patrick Curry, quien a continuación se dedicaba, en sus investigaciones de la astrología inglesa del siglo 17, que finalmente sería publicado como la Profecía y el Poder.

El I Ching y Adivinación

Detrás de todos los intereses de Cornelius en las artes adivinatorias estaba su amor por el I Ching y por la filosofía china. Es imposible sobreestimar la importancia del I Ching, para el desarrollo del Punto de vista adivinatorio de Cornelius en la astrología. En su opinión, el I Ching, o El Libro de los Cambios, constituye en todas las prácticas oraculares el modelo de adivinación más desarrollado de los que existen. Si bien existían traducciones anteriores, fue la de Richard Wilhelm en 1923 la que ha recibido la más amplia difusión en occidente. Wilhelm fue amigo de Carl Jung, quien fue el responsable en gran medida de la popularización de la filosofía del I Ching por su interpretación en términos de su propio concepto de la sincronicidad. De hecho, Jung escribió un prólogo a la primera traducción del inglés en 1949, en el que explícitamente lo compara con la astrología. La Actitud de simpatía de Jung hacia este texto sagrado se encuentra en una potente traducción al inglés por Cary Baynes, que era un estudiante de psicología de Jung. Basado en el principio de que el hombre y su entorno cósmico y terrestre constituyen una unidad de interacción, el I Ching contiene 64 hexagramas o figuraciones, cada una, significa una condición de vida diferente. Para averiguar qué hexagrama es relevante, a una pregunta, se debe tirar monedas o tirar palos de milenrama. Sobre la base de una amalgama de conceptos taoístas y confucianos, la filosofía del I Ching no es determinista, sino que hace hincapié en la responsabilidad del hombre por su propio destino. De acuerdo con esta la filosofía:

"El cambio es fundamental a la vida, no se produce al azar, sino que es regido por principios universales y los procesos de los patrones que están anunciados por signos ... el arte adivinatorio consiste en la comprensión de los principios y la interpretación de los signos ".

Ahora bien, esta lectura del I Ching es coherente con la interpretación que Cornelius hace de la astrología judicial en su estudio de los signos. Ya se ha señalado que, cuando Cornelius tuvo su primer encuentro con la astrología, esto lo llevó verla como simplemente otra forma de adivinación. Por lo tanto, era natural revivir la vieja distinción relativa a los dos órdenes de la astrología, ya sea como un estudio de los signos (la astrología como presagio de la lectura y la adivinación) o causas (la astrología como ciencia). Por ahora, es importante tener en cuenta que la filosofía del I Ching no considera el futuro como fijo o pretende decir a los que la consultan lo que sucederá. Por el contrario, hace hincapié en la necesidad de que la pregunta a desarrollar esté propuesta dentro de un marco serio de la mente y de participar en un diálogo interno con los comentarios sobre el texto, mientras que al mismo tiempo pide al solicitante aplicar su sabiduría a su propia situación.

Para Cornelius, el enfoque adecuado de manera similar a la astrología supone cultivar una quietud interior y la apertura a lo que los signos son y nos dicen. En un capítulo titulado "El caso único de Interpretación del momento”, Cornelius hace este comentario en el que el I Ching: "Entendido de esta manera, la adivinación se refiere a una dimensión de la subjetividad en la medida en que su significado depende de lo que significa para los participantes". Más adelante, veremos cómo esta noción de un caso único y el papel de la intersubjetividad juegan un papel importante en la comprensión de la astrología adivinatoria.

Jung y la Psicoterapia

La participación de Cornelius con el I Ching fue responsable de ayudar a que otros astrólogos se pudieran conectar con otros astrólogos de ideas afines. Si bien la enseñanza de un curso del I Ching en el Instituto Central de Wandsworth para la Educación de Adultos (AEI) en 1975, Cornelius se reunió con Maggie Hyde y Gordon Watson, los dos primeros conversos del punto de vista adivinatorio de tal manera que se convirtieron en miembros fundadores de la Compañía de Astrólogos en 1983. Su conexión con Hyde lo condujo directamente ver la importancia de Jung, mientras que su relación con Gordon Watson lo llevó de lleno al debate sobre la naturaleza de la psicoterapia que tuvo lugar en la Asociación de Filadelfia. Si bien las ideas de Jung se han convertido en casi algo común, los planteamientos de Jung nunca fueron aceptados en un todo pero fueron duramente debatidos y discutidos con Cornelius y otros en los comienzos del círculo. El primer fruto de esta colaboración es el libro de Maggie Hyde: Jung y la Astrología (publicado dos años antes de Momento) en la que aprobó la formulación de Cornelius de la astrología como adivinación.

En muchos sentidos, sus teorías basadas en Jung son un compañero teórico en el libro de Cornelius y actúa como un Caballo de Troya en el campo de la adivinación, ya que Hyde utiliza su profunda comprensión de Jung y la astrología psicológica para presentar a sus lectores las ideas heréticas de Cornelius. En particular, Hyde explora la actitud ambivalente de Jung hacia la astrología y ella percibe con precisión su doble función como un científico y un adivinador. Su crítica de las acciones de la astrología psicológica es como un desprecio similar al cientifismo astrológico y a un deseo de desbaratar la teoría astrológica de sus orígenes Ptolemaicos. Aunque su libro es de un tono más suave que “Momento”, proporciona una exposición igualmente formidable de la filosofía adivinatoria y la práctica.

El debate sobre la naturaleza de la psicoterapia surgió durante la Participación de Cornelius, con la Asociación de Philadelphia, a mediados de 1970, un cuerpo docente que ofrece clases individuales y de psicoterapia de grupo. Una figura central en la Asociación fue John Heaton, un terapeuta senior / profesor y colega de R.D. Laing. Laing, es conocido principalmente por sus ideas anti-psiquiatría consagradas en libros como La política de la experiencia y el yo dividido, las ideas psicológicas de Heaton fueron alimentadas por la fenomenología y la filosofía de Martin Heidegger. Lo que ambos hombres contribuyeron al debate sobre la naturaleza de la psicoterapia son cuestiones fundamentales sobre la naturaleza del yo y su relación con la sociedad y las expectativas sociales. Como estudiantes de Heaton, Cornelius, Hyde y Watson importaron estas ideas en su debate sobre la naturaleza del discurso astrológico.

De los tres, Watson aparentemente es quien más comparte el desprecio de Laing por un conformismo social. En Laing la crítica, se encontró con un vehículo perfecto para su intento de radicalizar tanto la psicoterapia como la astrología. El activador de la fertilización de la psiquiatría radical con la filosofía de la adivinación, que se nutren de Heidegger-en última instancia, encontró su expresión en un intento de refundar la psicoterapia como una forma de adivinación. La importancia de Heidegger para Heaton y Watson fue tomada finalmente por Cornelius, que vino a apreciar la importancia de las ideas de este filósofo para desarrollar una comprensión fenomenológica de la adivinación.

El libro de Metis Heaton: Adivinación, psicoterapia e Inteligencia Sagaz fue publicado por la Sociedad de Astrólogos en 1990 y en el año siguiente, Cornelius abordó este tema con su ensayo El psicoanálisis, la Adivinación y Astrología.

INTERNATIONAL SCHOOL OF ASTROLOGY - MEMBER OF AFA: AMERICAN FEDERATION OF ASTROLOGERS

ASTROLOGIA FORENSE: Minicurso Gratis

LA IGNORANCIA ES TAN ATREVIDA QUE ES EL NEGOCIO MÁS RENTABLE